Совсем другое мировосприятие - не теоцентризм, а космоцентризм. Когда Вселенная имманентно божественна. Т.е. она изначально ценна сама в себе. И вселенная одушевлена, всё в ней одушевлено - т.к первобытный анимизм. Так представляли мир первобытные люди.

Ошибаетесь, самые первобытные люди непосредственно общались с Богом, пока не согрешили. А потом вот постепенно и впали в язычество.

Цивилизация - суперэтнос как хорошо доказал Л.Н Гумелев живет 1200 - 1500 лет. Древнерусская цивилизация умерла естественной смертью, а ей на смену пришла Русская цивилизация с другим стереотипом поведения. И хотя мы похожи в чем то на Древнерусскую цивилизацию, но не более чем сын похож на отца. Вы правы лишь в том, что Православие окончательно утвердилось в 14 веке, в этом же веке и возник Русский этнос в его современном понимании.

Это на Розонова "Попробуйте распять Солнце, и вы поймёте которое - Бог"?

Совсем другое мировосприятие - не теоцентризм, а космоцентризм. Когда Вселенная имманентно божественна. Т.е. она изначально ценна сама в себе. И вселенная одушевлена, всё в ней одушевлено -

Различия очень серьёзные. Возвращаю вас к статье Широпаева
viewtopic.php?f=8&t=7206&start=0

А то, что мы принимали на службу лучших представителей Степи то это пошло нам на пользу

Ну так кто же всё-таки создал и солнце и всю вселенную? Как это она так сама по себе "имманентно божественно" появилась что ли? вот на этот вопрос ни "наука" ни атеисты с язычниками не могут дать ответ.
А ответ прост: вселенную создал Бог и об этом всё чётко и ясно написано в Священном Писании!

А чего в них разного то? И неоязычество и "родноверческая религия" - это отказ от Истинной религии - Христианства

Всё это родноверие-язычество-неоязычество по сути своей является антихристианской идеологией.

...и поэтому в нормальном государстве должно быть просто запрещено.

Стали ли они от этого глубокими настоящими христианами, а не двоеверами, воспринявшими только обряды, но в сущности оставшимися прежними? Революция не даёт утвердительный ответ.

стали ли глубоко верующими? да, стали, что подтверждается количеством святых. в том члсе появившихся довольно быстро после Крещения Руси - вспомнить, например, св. Бориса и Глеба или св. преп. Нестора и других монахов Киево-Печерской Лавры

...определение того, что есть двоеверие — дело гораздо более сложное и не зря в последнее время многие исследователи пытаются отменить этот термин, подменить его каким-то «народным христианством», «народным православием».
Честно говоря, пишущий эти строки совершенно не понимает, что такое «народное христиан-ство».
Язычники, как уже было сказано, чтят языческих Богов и творят Их волю, христиане живут или пытаются жить по заветам Христа (и у тех, и у других это не всегда получается, но тут уж другой раз-говор).
Но вот о боге по имени «Народный Христос» автору ничего не известно.
Очевидно, говорящие о «народном христианстве» воспринимают любую религию, как чисто «культурное явление», человеческую выдумку.
Христианство для них — некая собственность исповедующих его людей, дополнять и изменять его на свой вкус — их полное право. Я, мол, христианин, мне и решать — что христианство, а что нет.
«Крестьяне были христианами, а не двоеверцами — их сословное самоназвание... говорит само за себя», — каламбурит В.Я. Петрухин. Вот именно, «само за себя» и ни за что более.
Тушинский вор говорил «сам за себя», что является царевичем Дмитрием, сыном Ивана Грозно-го. Такое у него было «самоназвание» или, как сей-час модно говорить, самоопределение.
Если отнестись к христианству, к религии во-обще, чуть посерьёзнее, то согласиться с такими доводами никак не возможно. Религия, religio — означает «связь». На одном конце «связи», понятно, человек, но вот важнейший вопрос — Кто на дру-гом?
И если религиозные правила, обряды, заповеди не «выдумка тунеядцев-попов», а воля именно Того (или Тех), Кто «на том конце» связи-религии, то принадлежность к язычеству или христианству дело не субъективное, а объективное.
По Чьей воле, по Чьим заветам ты живёшь? Соответствуешь ли, имеешь ли право претендовать на имя представителя той или иной религии?
Поэтому термин «двоеверие», введённый сердитыми монахами русского Средневековья для своих современников, нечем заменить.
Потому, что, если верования и обычаи русской деревни до начала XX века включительно — христианство, значит, надо придумать какое-то другое название для того, чему учили и учат церковь, Библия и Христос.
Христианство говорит: «Бог — один». Об этом твердят многочисленные пророки, первая заповедь Моисея («не убий», кстати, шестая), первая строка символа веры православных — молитвы «Верую».
Русский мужик простодушно называл Богами множество православных-святых: «Егорий — скотий Бог, Власий — коровий Бог, Василий Кесарийский — свиной Бог, Мамант — овечий Бог, Козьма да Демьян — куриные Боги, Зосима и Савватий — пчелиные Боги» (про «конских Богов» Флора и Лавра мы уже говорили), самым же чтимым из этих «Богов» был «мужицкий Бог, русский Бог» святой Никола.
Доходило до очень устойчивого и распространённого мнения, что «когда Бог умрёт (!!!), Ни-кола Богом будет», до священников, не имевших понятия об Иисусе и полагавших, что Бога зовут Николой.
Англичанин Дженкинсон писал в середине XVI века про русских людей: «Многие, большая часть бедняков, на вопрос “сколько Богов?” — ответила бы “очень много”, так как они считают вся-кий имеющийся у них образ за Бога».
Так и было, ибо в нарушение строжайших библейских запретов («Не сотвори себе кумира!») и церковных поучений, русские крестьяне не относились к своим образам, как к «книге для неграмотных» (Иоанн Дамаскин), а видели в них волшебных живых существ, которых зачастую и впрямь называли Богами.
Образа «кормили», им делали подарки, для них — а то и для стоявших на перепутье крестов — шили особую одежку в подарок, а при упорном не-исполнении молитв могли и, наоборот, наказать кнутом.
Наряду с этим продолжали чтить и настоящих идолов. В XVIII веке под Архангельском в лесу сто-ял почитавшийся крестьянами идол лешего, в 1920-е годы в курятнике одного из подмосковных (!) сёл этнографы нашли идол куриного Бога Боглаза, в северных деревнях на посиделках молились то глиняной «Масленице», то деревянной «тёте Ане», которой кланялись с приговором, целовали в губы и наряжали.
Есть ещё один пример, самый, пожалуй, занимательный, но его я оставлю для послесловия.
Вопреки христианскому учению, строжайшим образом разграничивающему «Творца» и «тварь», русские крестьяне никак не воспринимали учения о сотворении мира.
Популярнейший духовный стих «Голубиная книга», бывший для «большинства бедняков» — и не только их — основным источником сведений о мироустройстве, не знает слов «создан, сотворён».
Все явления мира и общества «взялись», «стали», «пошли», наконец, «зачались» от лица, груди, очей, дыхания и пр. Бога. Мир, Природа не «тварь Божья», но Его тело.
Точно так же в записанном Глебом Успенским «Верую» в исполнении русского мужика бесследно выпадает всякий намёк на Сотворение: «Верую во Единого Бога Отца (...) и в небо и в землю. Видимо-невидимо, слышимо-неслышимо...», вместо «сотворившего небо и землю, видимым же всем творец и невидимым».
У Достоевского монашенка — личность, отрёкшаяся от мира для Христа, «живой мертвец»! — заявляет, что Богородица — это земля, а в этнографических материалах есть суровый запрет на битьё земли палками: «Бьют саму Мать Пресвятую Богородицу!», так что Фёдор Михайлович, очевидно, ничего не выдумывал.
В заговорах древнее именование Земли сливается с новой святыней в неразличимое единство: «Мать Сырая Богородица».
Итак, Земля не мёртвая, бездушная «тварь» — но Тело Божества.
Что было христианского в почитании крестьянами пророка Ильи или великомученицы Параскевы?
Кого из их деревенских почитателей волновали земные дела древнееврейского фанатика единобожия и римской первохристианки, их служение «Богу Авраама, Исаака и Иакова»? Да никого.
Иной мужичок из какого-нибудь Ильинского прихода ещё и обиделся бы смертно, скажи ему кто, что Илья-пророк был иудеем.
Здесь и сейчас нёсся в огненной колеснице по небесам некто по имени Илья, гоня туда или сюда грозовые тучи, посылая дождь на поля, поражая громовыми стрелами нечисть или неправедных, а то и просто непочтительных к нему людей, и чтили его не за давние заслуги перед «богом Израиля», а за дождь, за защиту от тёмной силы — здесь и сейчас!
Здесь и сейчас некто по имени Параскева пряла людские судьбы, отверзала источники, наказывала нерадивых хозяек, помогала при родах, следила за почитанием её дня — пятницы.
Илью чтили забитым на Ильин день, в складчину откормленным бычком и буйной пляской — «попляшу святому Илье!».
Параскеве ставили деревянные изваяния на распутьях, у колодцев и родников, жертвовали клочки пряжи, волосы, полотенца. И место этих святых в жизни русской деревни, и их почитание не были христианскими. Христианскими были только их имена.
Но почитали и других — «Богу молись, а чёрта не гневи!». Я уже писал об идоле лешего. В XV веке лесного хозяина звали «лесным Богом», в XIX — возносили ему молитвы — именно молитвы, которые сами так и называли, отличая от заговоров!
Молились и овиннику. Почитали по-язычески, жертвами (водяному — топили коня, или улей, или чёрного петуха, или конский череп; лешему — оставляли в лесу коня или хотя бы масля-ный блин или яйцо; домовому — оставляли в под-печке плошку с молоком, иногда обметали углы смоченным в петушиной крови веником и ставили горшочек каши на его «именины»; банному — душили и зарывали под порог бани чёрную курицу ).
Но как святых чтили нехристианскими обрядами, так и на явно нехристианских существ распространяли обряды христианские.
Домовой и леший охотно принимали освящённые в церкви пасхальные яйца, домовые на Пасху выходили христосоваться — картина, по чести сказать, поражающая воображение.
Так и видишь, как навстречу возвращающимся с пасхальной заутрени по хрустящему снежку хозяевам вылезает из-за клети в синих вешних сумерках нечто мохнатенькое и радостно объявляет: «Христос воскресе!»
И более того, существовал особый обряд христосования с одним из самых склочных, взбалмошных и опасных обитателей мужицкого подворья — овинником. Священник с образами подходил к овину и провозглашал: «Христос воскресе!»
В это время владелец овина, лёжа в выверну-том мехом наружу тулупе в яме под овином, где разводили огонь для сушки снопов и которая, как подпечье в избе, считалась вотчиной Хозяина, ответствовал: «Воистину воскресе!»
После чего полагал себя на весь год застрахованным от проказливых, а подчас и просто жестоких выходок овинного духа.
Белорусы вообще выходили на Пасху к ближайшему бурелому и сообщали «благую весть» о Воскресении Христа Хозяевам полей, лесов, домов и вод, «с хозяюшкой, зь дзетками!» (о реакции Хозяев на это известие история... точнее, этнография умалчивает).
Водяной оборудовал себе логово по возможности в том омуте, над которым возвышалась церковь Святого Ильи. Да что там омуты — в церкви, на колокольне, обитало загадочное и небезопасное существо «колокольный ман» (он же «колокольный мертвец»)!
Вообще русские крещёные люди всю тысячу лет не очень верили в способность церковных, христианских обрядов и символов защищать от «нечисти».
Первые примеры такого подхода подаёт не какой-то полуграмотный мужик, а «святой преподобный» Нестор-летописец. Он пишет, как очевидец, что некий праведный монах видел, как по церкви Печерской обители во время службы гулял бес «в одежде ляха» и отвлекал монахов от богослужения.
Только вдумайтесь — освящённая земля, монастырь, церковь, служба, кадится ладан, кругом иконы, кресты, непрерывно возглашается «имя Божие», присутствуют несколько святых — и посреди всего этого преспокойно гуляет и делает своё чёрное дело нечистый!
И в той же летописи, несколькими строками ниже: бесы ночью рыскали по Полоцку, истребляя всех, кто осмеливался выйти из дома. Те же полочане, что не покинули домов, уцелели.
То есть, церковь — не защита от бесов, а дом полочанина подданного князя-оборотня Всеслава с его языческими оберегами и «гарнизоном» домашних божков — защита!
Так же было и впоследствии — у Гоголя («Вий») нечистая сила беснуется в церкви, не обращая внимания на кресты и иконы и Хома Брут спасается от неё не столько молитвой и крестом, сколь-ко языческим обережным кругом.
Такой несклонный к язычеству человек, как диакон Кураев, свидетельствует: «выбирая между магией и церковью, герои русских сказок «предпочитают обращаться именно к магии. Молитва... считается недостаточной защитой. Например, в храмах (?! — Л.П.) от восставших покойников-колдунов защищаются начертанием круга, гвоздями и молот-ком, сковородкой, а не просто (?! — Л.П.) мольбой к Господу».
В русских былинах Василий Буслаев безнаказанно кощунствует над христианскими святынями Новгорода, расправляется под глумливое «вот тебе яичко — Христос воскрес!» с крёстным отцом, мо-нахом, разбивает колокол собора Святой Софии, голым купается в Иордан-реке, но гибнет, посягнув на святыни языческие — «бел-горюч камень» и мёртвую голову.
Русские мужики верили, что от досаждающей или угрожающей нечисти, если крестное знамение и молитва не помогают (!!!), надо избавляться... матерной бранью(происходящей от языческих заклятий ).
То есть, через тысячу лет проходит вера крещёных, искренне полагающих себя христианами русских людей в то, что языческие святыни, символы, обряды — сильнее!
О языческом происхождении всех этих оберегов они, конечно, не задумывались, а зачастую и просто не знали, но явно предпочитали их кресту и молитве.
И это ещё не всё — но и этого достаточно. Неужели всё это — христианство?
Повторюсь — чтобы согласиться с этим, нужно утратить всякое уважение к учению Христа и церкви, или выдумать для него какое-то другое на-звание.
Но при том, назвать все это язычеством тоже трудно. При всей языческой сущности исповедуемых русским крестьянином — и не только крестьянином — воззрений и совершаемых им обрядов он-то искренне считал себя православным христианином.
Именно эти люди, чтившие домовых пасхальными яичками, а святых — плясками и жертвенными быками, случалось, умирали за свою веру, которую, повторяю, искренне считали христианской.

Однако, основная масса народа, сельские жители были в массе своей скорее двоеверами, а не сознательными христианами. Евангелизация русского народа была весьма поверхностной. Часть из них вообще были сознательными язычниками(об этом ниже).

Русский мужик простодушно называл Богами множество православных-святых: «Егорий — скотий Бог, Власий — коровий Бог, Василий Кесарийский — свиной Бог, Мамант — овечий Бог, Козьма да Демьян — куриные Боги, Зосима и Савватий — пчелиные Боги» (про «конских Богов» Флора и Лавра мы уже говорили), самым же чтимым из этих «Богов» был «мужицкий Бог, русский Бог» святой Никола.
Доходило до очень устойчивого и распро-странённого мнения, что «когда Бог умрёт (!!!), Ни-кола Богом будет», до священников, не имевших понятия об Иисусе и полагавших, что Бога зовут Николой.

Кого из их деревенских почитателей волновали земные дела древнееврейского фанатика единобожия и римской первохристианки, их служение «Богу Авраама, Исаака и Иакова»? Да никого.

домовые на Пасху выходили христосоваться

Он пишет, как очевидец, что некий праведный монах видел, как по церкви Печерской обители во время службы гулял бес «в одежде ляха» и отвлекал монахов от богослужения.
Только вдумайтесь — освящённая земля, монастырь, церковь, служба, кадится ладан, кругом иконы, кресты, непрерывно возглашается «имя Божие», присутствуют несколько святых — и посреди всего этого преспокойно гуляет и делает своё чёрное дело нечистый

И в той же летописи, несколькими строками ниже: бесы ночью рыскали по Полоцку, истребляя всех, кто осмеливался выйти из дома. Те же полочане, что не покинули домов, уцелели.
То есть, церковь — не защита от бесов, а дом полочанина подданного князя-оборотня Всеслава с его языческими оберегами и «гарнизоном» домашних божков — защита!

Именно эти люди, чтившие домовых пасхальными яичками, а святых — плясками и жертвенными быками, случалось, умирали за свою веру, которую, повторяю, искренне считали христианской.