Ошибаетесь и очень сильно. Николай Николаевич Неплюев организовал православное Трудовое Братство и вложил в него все свое состояние. Разрешение на создание Трудового Братства он получил у Императора, а благословение - у св. Иоанна Кронштадского. Николай Николаевич Неплюев резко отрицательно относился к социализму, поскольку он был на ту пору атеистическим. Вот как он говорил о социализме: "Там где отсутствует единственная истинная внутренняя, добровольная и прочная дисциплина, - дисциплина любви, - там только и возможна дисциплина внешняя, вынужденная, непрочная: дисциплина страха, когда не делают того, что слишком опасно делать, и дисциплина корысти, когда не делают того, что слишком невыгодно... Вторая - основана на праве частной собственности". "...Без дисциплины любви, единственной гарантией личной свободы и является именно собственность, и что государственный социализм, если его когда-нибудь осуществит социальная революция, был бы худшим из всех видов рабства, который когда-либо испытывало человечество". http://chri-soc.narod.ru/NEPUP2.htm
Так все эти меры были задействованы. Глубоко сомневаюсь в том, что можно было бы сделать и более, сверх того, что было сделано. Жаль, что монархисты не интересуются Николай Николаевичем Неплюевым и его подвижничеством. Он не просто подвижник, а и еще глубокий социальный мыслитель. Но и не поздно это дело поправить. Очень разносторонний материал о нем и его Трудовом Братстве можно найти по адресу http://chri-soc.narod.ru/nepluev.html

Что ж, спасибо за интересную информацию о замечательном человеке!
Знаете что, Вячеслав, мне нравятся его слова об устроении общества на началах любви, а не на началах страха и выгоды. Я принимаю его идеи! Единственное, что меня смущает: утопизм этих идей. Такие идеи прижились бы в обществе совершенных людей, которым чужды зависть, корыстолюбие, гордыня и прочие грехи. Однако, человек грешен, поэтому единственное чего может добиваться христианин на этой земле это христианской власти.

Согласен: христианской власти добиваться обязательно надо. Но и православные трудовые братства не будут помехой христианской власти, о чем и говорит опыт этого подвижника. Трудовое Братство, созданное Николаем Николаевичем Неплюевым, - это не утопия, оно реально существовало. И пусть люди, в него входившие, были во многом несовершенны, но то, что Трудовое Братство помогало им в этом совершенстве, - это вполне очевидно.

Против таких добровольных Трудовых Братств я ничего не имею против, наоборот я бы приветствовал их появление. А в наше время возможно появление таких братств? Или они уже есть? Я думаю они бы имели колоссальное значение для воспитания детей.

Подобие их можно увидеть в различных приютах при монастырях. Какие-то элементы в трудничестве. Но полноценных, в которых жизнь была бы устроена так же, как и в Трудовом Братстве Николая Николаевича Неплюева, наверное, к сожалению, пока нет. Во всяком случае, мне об этом слышать не приходилось. Но жажда этого в православном народе имеется: об этом говорит трудничество при монастырях, распространенное сегодня довольно широко. Была бы наша воля, а Бог, мне думается, нам обязательно поможет.
Многое в этом плане могли бы сделать православные СМИ, поскольку большинство православных почти ничего не слышали о Николае Николаевиче Неплюеве и его уникальном опыте. Но, к сожалению, по всей видимости и там ничего не знают о Трудовом Братстве Николая Николаевича Неплюева. Может быть, журнал "Православный набат" Александра Робертовича Штильмарка будет первопроходцем в этом деле?

http://lib.eparhia-saratov.ru/books/17s ... ks/63.html
Священник Олег Стеняев
Беседы на Книгу Бытия

Беседа 5. Патриархи
Хилиазм. Первое и второе воскресения

Теперь о ложном учении, заполнившем весь протестантский мир и даже захватившем часть православных христиан, – о хилиазме, тысячелетнем Царстве Христовом. Учение это основывается на неправильном прочтении двадцатой главы Откровения Апостола Иоанна Богослова. Существует несколько вариантов заблуждений по этому поводу. Одни считают, что наступит царство антихриста, придет Христос, разрушит его, умертвит антихриста дыханием уст своих, будет Страшный суд и начнется тысячелетнее Царство Христово.

Другие считают, что, явившись в этот мир, Христос уничтожает существующую систему вещей, царствует тысячу лет с верующими на этой земле, потом на короткое время будет дана свобода антихристу, затем Христос уничтожит антихриста дыханием уст своих и будет Страшный суд. Иными словами, будет вначале первое воскресение мертвых, когда воскреснут праведники, потом тысячелетний период жизни на земле, потом царство антихриста, Суд, второе воскресение, и наконец – вечная жизнь. Так, например, еретик Апполинарий, осужденный Вторым Вселенским Собором 381 года, считал, что задолго до кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит праведных и будет царствовать с ними (чувственно) тысячу лет, потом воскресит грешных и осудит их.

С точки зрения православной догматики, оба мнения глубоко ошибочны. Царство Христово, тысячелетнее Царство, уже существует. Оно началось тогда, когда Иисус Христос на голгофском кресте сказал: Совершилось. И продолжается это Царство до сих пор. К сожалению, в этом вопросе заблуждались даже многие святые отцы, осуждавшиеся в свое время за это церковью. Почему же возникает ошибка?

Что такое первое воскресение? Это воскресение в земной жизни, когда неверующий становится верующим, язычник – христианином. Второе воскресение – это воскресение плоти по окончании царства антихриста. Но в Царство Небесное после этого воскресения попадут только те, кто прошел первое воскресение, то есть те, которые воскресли из тьмы неверия к вере. В Откровении сказано: И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время (Откр. 20, 1-3). Мы уже говорили, что власть диавола на земле, выражаясь современной терминологией, нелегитимна. Она не имеет права на существование. Так же, как и грех не имеет права на существование после голгофской жертвы Христа. Он продолжается вопреки свершившейся реальности.

http://pravosl.narod.ru/library/hiliazm.htm
Священник Андрей Горбунов
КАКАЯ СОВМЕСТНОСТЬ

ЦАРСТВА ХРИСТОВА С ХИЛИАЗМОМ?
..............................
С преобразованием мира в мир новый, лучший, откроется вечное Царство Божие, Царство славы. Тогда закончится «Царство благодати» – бытие Церкви воинствующей на земле, а Церковь небесная войдет в Царство славы и сольется с ним.

Итак, «тысячелетнее Царство Христово» – это Церковь земная (воинствующая) и небесная (торжествующая), которая после кончины мира, всеобщего воскресения и Суда войдет в вечное Царство славы.
......................................................................................

Что же касается хилиастических высказываний (довольно туманных, надо заметить) св. мученика Иустина Философа и священномученика Иринея Лионского, как и некоторых других древнецерковных писателей, то необходимо нам иметь в виду, что хилиазм не был для них общеобязательной «догмой», они не были «убежденными хилиастами». Св. Иустин Философ, например, писал в одной из своих работ, что многие из христиан «чистого и благочестивого образа мыслей» не разделяют хилиастических представлений (А. Сидоров, «Курс патрологии», М., 1996).

Дело в том, что во II в. церковное сознание еще не пришло к единому соборному «знаменателю» по вопросу о «тысячелетии». Поэтому хилиастические воззрения воспринимались указанными церковными писателями как один из элементов Предания, но элементов скорее периферийного, апокрифического характера. Христианская эсхатология в то время еще не была всесторонне богословски разработана. Второй Вселенский собор в 381 г., осуждая заблуждения еретика Аполлинария, по сути, осудил и его учение о тысячелетии Христовом – внесением в Символ Веры слов о Христе: «Его же Царствию не будет конца».

Св. Иустин Философ, как и другие авторы, высказывал лишь догадку, что Апокалипсис говорит о том, что «верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет», и после этого наступит «всеобщее и вечное воскресение всех вместе», а затем – Страшный Суд. Но, как выше было показано, Новый Иерусалим, согласно Откровению, сходит с неба от Бога уже после всеобщего воскресения мертвых и всеобщего Суда.

Православной богословской наукой давно признано, что эсхатологические взгляды таких апологетов (т. е. раннехристианских писателей, вышедших, главным образом, из среды языческих философов и риторов и защищавших Христианство перед лицом иудеев и язычников), как Иустин Философ и Ириней Лионский, не были свободны от неточностей и ошибок. Например, им было присуще чрезмерное желание точно определить время конца мира. Св. Ириней считал, что мир просуществует ровно 6000 лет. Святые Иустин и Ириней также придерживались, например, мнения, что ангелы впали в совокупление с женами и родили сынов, так называемых демонов[11].

Кроме того, если мы посмотрим на учения первохристианских писателей, которые держались т. н. хилиастических взглядов, то увидим, что они считали, что души умерших до воскресения пребывают в бессознательном состоянии, как бы в сомнамбулическом сне. А это противоречит общецерковному Преданию, в соответствии с которым мы молимся святым угодникам Божиим, призываем их на помощь, они проявляют участие в нашей жизни, известны многочисленные случаи явления умерших (не только праведников, но и грешников) живым людям и т. д. Т. е. умершие не спят, а живут, если можно так выразиться, вполне сознательной жизнью.

http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=lib&id=80
БУДУЩЕЕ РОССИИ И КОНЕЦ МИРА
Лекция иеромонаха Серафима (Роуза), произнесенная на Съезде православной молодежи в городе Сан-Франциско в августе 1981 года.

В это самое же время современные религиозные мыслители указывают на расцвет нехристианских религиозных движений и предсказывают начало "новой эры", в которой "новое религиозное сознание" овладеет человеческой мыслью и положит конец 2000-летнему царствованию Христианства. И самый факт приближения 2000 года вдохновляет многих мыслью, что вскоре должна наступить новая эпоха, во всем иная, непохожая на предыдущие. Астрологи называют эту эпоху "Aquarian Age" ("Век Водолея"). Между многими неправославными христианами эти идеи создали уч-ение, называемое "хилиазмом" или "милленаризмом" — то есть верой в то, что Христос скоро придет на землю и будет царствовать со своими святыми тысячу лет до самого конца мира.

Это учение является ересью, осужденной отцами Церкви; происходит оно от неправильного толкования Апокалипсиса. Православная Церковь учит, что царство Христа и его святых, когда "диавол будет скован на тысячу лет" (Откров. 20, 3), и есть как раз то время, в которое мы живем теперь (число 1000 символизирует целость), то есть время между первым и вторым пришествием Христовым,

В этот период святые соцарствуют со Христом в Его Церкви, но это, конечно, мистическое царство, которое не должно пониматься дословно в политическом его значении, как теперь интерпретируют его хилиасты. Дьявол, действительно, в это время связан, то есть ограничен в своих действиях против человечества, и верующие, которые живут в Церкви и причащаются Святых Даров, живут жизнью благодатной, приготовляющей их к Вечному Небесному Царству.

Неправославные же, не причащающиеся Святых Даров и не участвующие в истинной жизни Церкви, не могут понять этого мистического Царства Христа и стараются объяснить все события в их политическом аспекте.

Ни один из приводимых Вами авторов не может быть и близко поставлен рядом с древними святыми и учителями Церкви Папием Иерапольским, Мефодием Патарским, Иустином Мучеником, Ипполитом, Иринеем Лионским. Вы, по всей видимости, так и не поняли до сих пор, что такое мнение святых отцов, и что такое мнение современных авторов Серафима Роуза, Олега Стеняева, Андрея Горбунова.
А я Вам еще раз говорю: все приводимые Вами авторы пересказывают то, что изложил в учебнике «Православно-догматическое богословие» в 1853 году митрополит Макарий. И кого бы Вы еще из амеллинаристов ни приводили — все будут пересказывать те же самые доводы митрополита Макария. Мною же приведены и другие мнения по этому вопросу, существовавшие в то время: епископа Петра и митрополита московского Филарета.
К учебнику «Православно-догматическое богословие» митрополита Макария всегда было очень много претензий, в том числе и по этому поводу: он выдавал частные богословские мнения за общецерковные или, наооборот, общецерковные понижал до частных, а также занимался "суммированием" частных богословских мнений "для создания некоей упрощенной «суммы богословия», для выведения некоего «общего знаменателя» православного догматического учения". Вот как в наше время пишет об этом архиепископ Илларион (Алфеев), касаясь вопроса о сошествии Христа в ад: «Что же касается упомянутого мнения преосвященного Макария, то оно, конечно же, не единично и отражает то понимание, которое было господствующим в русском догматическом сознании XVII—XIX вв. Однако в формировании этого понимания, нам думается, не последнюю роль сыграло то «схоластическое пленение», о котором много говорилось богословами XX века (Флоровским, Шмеманом, Лосским, Мейендорфом и др.). Влияние латинской схоластики, которое было решающим для формирования догматической системы богословов киевской школы XVII—XVIII столетий, остается достаточно ощутимым в труде митрополита Макария (впервые изданном в 1849—1853 гг.), несмотря на очевидное стремление его автора вернуть догматическое богословие к святоотеческим корням. Схоластическое влияние проявляется как в структуре книги и способе подачи догматического материала (например, разделение служения Христа на пророческое, первосвященническое и царское), так и в изложении многих отдельных догматов (например, догмат Искупления, в соответствии с латинской традицией, излагается в терминологии «уплаты нравственного долга» Божественному Правосудию [6]). В качестве источников митрополит Макарий использует тексты Священного Писания и отдельные высказывания Восточных и Западных Отцов Церкви; что же касается богослужебного материала, то он практически полностью игнорируется. Если бы автор «Православно-догматического богословия» был, во-первых, вполне свободен от схоластического наследия, а во-вторых, имел возможность исследовать с догматической точки зрения богослужебные тексты и другие произведения древне-церковной письменности, оставшиеся вне поля его зрения (например, приведенные нами в настоящей книге гимны преп. Ефрема Сирина и кондаки преп. Романа Сладкопевца), его выводы, по-видимому, были бы несколько иными.
Современник митрополита Макария, архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов), говоря о сошествии Христа во ад, обращается к богослужебным текстам Православной Церкви в поисках ответа на вопрос о том, кого Христос вывел из ада. В отличие от митрополита Макария, архиепископ Иннокентий считает мысль о спасении «самых упорных душ», т. е. отнюдь не только ветхозаветных праведников, не частным мнением, а общецерковным учением, и говорит — вслед за авторами литургических текстов — о полном опустошении ада Христом».

Здесь же архиепископ Илларион, предваряя критику митрополита Макария, пишет о том, какие источники должны быть авторитетными для православного христианина: «Попытаемся теперь определить, чтo в рассмотренных нами текстах относится к общецерковному учению, а чтo — к области частных мнений (теологуменов) отдельных, пусть даже весьма уважаемых, церковных авторов. Для этого необходимо прежде всего определить, какие источники должны быть наиболее авторитетными для православного христианина, а какие имеют меньшую значимость.
Безусловным и неоспоримым авторитетом является Священное Писание Нового Завета. В православной традиции Священное Писание воспринимается не как нечто первичное по отношению к церковному Преданию: Писание выросло из Предания и составляет его неотъемлемую часть. В Православной Церкви Писание интерпретируется не спонтанно, а изнутри Предания: произвольные толкования допускаются лишь в качестве частных мнений. Ветхий Завет, — в соответствии с традицией, восходящей к апостолу Павлу, — воспринимается как прообраз и провозвестие Нового Завета: «покрывало», лежащее на Ветхом Завете, снимается Христом [1]. Таким образом, Ветхий Завет интерпретируется через призму Нового Завета. И Ветхий и Новый Заветы интерпретируются в свете Предания, отраженного в богослужении и в творениях Отцов и учителей Церкви.
Также безусловным и неоспоримым авторитетом должно обладать литургическое Предание...
Тем же авторитетом должны пользоваться вероучительные документы Вселенских и Поместных Соборов, прошедшие церковную рецепцию. При этом необходимо помнить, что документы Соборов не должны рассматриваться вне того контекста, в котором они писались: каждый из них отвечал на те или иные вызовы своего времени, и не все в них имеет равную значимость для современного христианина. Кроме того, Церковь вправе возвращаться к решениям своих Соборов и при необходимости вносить в них коррективы [3].
Следующее по значению место в иерархии авторитетов занимают творения Отцов Церкви по вероучительным вопросам. В святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений (теологуменов). Частные мнения не должны отсекаться для создания некоей упрощенной «суммы богословия», для выведения некоего «общего знаменателя» православного догматического учения [4]. В то же время частное мнение, авторитет которого основывается на имени человека, признанного Церковью в качестве Отца и учителя, не освящено соборной рецепцией церковного разума, а потому не может быть поставлено на один уровень с мнениями, такую рецепцию прошедшими. Частное мнение, коль скоро оно было выражено Отцом Церкви и не осуждено соборно, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться общеобязательным для православных верующих». http://bishop.hilarion.orthodoxia.org/print/1-3-3-6-6-2

Мнения упомянутых пяти святых отцов о Тысячелетнем царстве не осуждены соборно, а потому «входят в границы допустимого и возможного». Митрополит Макарий, в силу замеченной всеми увлеченностью латинской схоластикой, перегнул палку в этом вопросе и посчитал частное мнение Андрея Кессарийского и богословов его времени по вопросу Тысячелетнего царства общеобязательным для Церкви.

По существу, спор может идти только меж митрополитом Макарием, автором учебника «Православно-догматическое богословие», и теми, кто ему возражает: епископ Петр, митрополит Филарет, а из новых богословов — священник Борис Кирьянов, написавший в 1972 году книгу «Полное изложение истины о Тысячелетнем царстве Господа на Земле». Первое издание сделано в Киевской духовной академии в 1994 г. Второе - в 2001 году издательством «Алетейя» С-Петербург. Все приводимые участником форума Алексием авторы лишь повторяют то, что усвоили из упомянутого выше учебника митрополита Макария. Кто такой священник Борис Кирьянов? Родился в 1924 году. Участник Великой Отечественной войны, инвалид Великой Отечественной войны I группы. После войны по рекомендации святителя Луки (Войно Ясенецкого) поступил в Ленинградскую духовную семинарию, а через год в духовную академию. Учился в одной группе вместе с будущим Патриархом Алексием II. В 1958 году во время хрущевских гонений был осужден на четыре года лагерей и два года высылки. Срок отбывал в сибирских лагерях (Озерлаг, Тайшет-Вихоревка), затем по общему переводу в Мордовии (Дубровлаг).
Вот что он пишет в своей книге относительно «суммы богословия» митрополита Макария: «Поскольку «первый вид» хилиазма м. Макарий относит к безумной ереси Керинфа, то нет нужды рассматривать это. Достойно только немалого возмущения, что это безумие дьявольской ереси м. Макарий, не имея дара различения духов (1 Кор. 12, 10), вталкивает вместе с истиной в одну темницу для своего осуждения под общим изобретенным для них названием «хилиазм». Когда бы, во исполнение заповеди (Мф. 7, 1 – 2), таким же образом поступили с самим м. Макарием и, допустим, причислили его к христоубийственным книжникам или хотя бы к «несмысленным галатам» (Гал. 3, 1), то он наверно бы возмущался несправедливостью и неразличением, тогда как здесь он гораздо больше подходит к тем и другим, нежели распинаемая им истина ко лжи и ереси.
Можно еще заметить, что и о законе Моисеевом м. Макарий грубо здесь говорит, не учитывая в достаточной мере Мф. 5, 17 – 18, а также Деян. 21, 18 – 24, где ап. Иаков понудил ап. Павла исполнить этот «обрядовый закон Моисеев», и др. М. Макарий, хотя и причисляет себя к носителям «закона совершеннейшего, новозаветного», но в своей догматике все хочет заковать в букву и вырядить в схоластическую форму средневекового католицизма, лютого врага духа и православия.
11. Далее м. Макарий пишет: «Если учения о хилиазме в последнем его виде держались и некоторые из древних учителей Церкви — Иустин, Ириней, Мефодий, то держались единственно как частного мнения [?!], а не как догмата, по свидетельству самого же Иустина, который замечает, что так он думает вместе с некоторыми [?!], а многие христиане чистой и православной веры не разделяют его верования».
Это утверждение м. Макария весьма бесчестно и духовно доходит до клеветы в отношении указанных им «древних учителей Церкви». По причине такого бесчестного и лживого утверждения против учения св. Иустина и св. Иринея об истине Тысячелетнего царства Господа мы и выписали их полностью в предварительном изложении здесь и с подробностью рассмотрели, чтобы всякий читатель не по доверию к словам м. Макария, способного, как видим, к непониманию и искажению правды, а сам, своими глазами, рассмотрел и увидел, как это есть в действительности.
Покажем здесь еще раз лживость этих утверждений м. Макария. Макарий говорит, что Иустин так думает вместе лишь с некоторыми. Св. Иустин же говорит: «Я и многие другие (христиане) признают это, как и вы совершенно уверены, что это будет». Затем тут же говорит прямо, что это учение от Бога: «Ибо я желаю следовать не человекам и человеческим учениям, но Богу и Его учению» (!). Затем, тут же, за этими словами: «Если вы встретитесь с такими людьми, которые называются христианами, а этого не признают, и даже осмеливаются хулить Бога Авраамова, Бога Исаакова и Бога Иаковлева, не признают воскресения мертвых [т.е. первого воскресения мертвых. — Б. К.], а думают, что души их тотчас по смерти берутся на небо, — то не считайте их христианами, подобно тому, как всякий здравомыслящий не признает Иудеями саддукеев» (!). (см. Разг. с Триф., 80, у нас — I, 3, 4)
Итак, ложь и искажение правды м. Макарием — налицо, явны и очевидны.
Либо м. Макарий не читал сам св. Иустина, либо умышленно искажает это, либо то и другое соединились вместе для производства этой лжи на истину и на душу св. Иустина.
Кроме того, по ревности приведенных слов св. Мужа апостольского, проповедника и апологета Вселенской Церкви Господней, учителя и мученика древней Церкви, м. Макарий, как отвергающий учение Божие о первом воскресении мертвых, достоин того, чтобы не считать его за христианина и приравнять к саддукеям. Под такое частное определение св. Иустина он подпадает, и пусть оправдывается на Суде Божием. Причисляя великого и славного святого Церкви и избранника Господнего св. Иустина, а вместе с ним и других древних учителей и отцов Вселенской Церкви к еретикам, «хилиастам», сам попал под тяжкий запрет, промыслительно уготованный ему Мужем апостольским, и оказался вместе с саддукеями.
Такова участь и всех злостно отвергающих и попирающих истину учения о первом воскресении мертвых и Тысячелетнем царстве Господа на Земле. Таковые — не христиане!»


Скачать книгу священника Бориса Кирьянова можно вот по этому адресу http://rspp.su/pravoslavie/texts/1000/annotation.htm

Прелюбопытный момент: выходим на сайт Свято-Троице Сергиевой Лавры и заходим в отдел славянских рукописей http://www.stsl.ru/manuscripts/index.php Набираем номер рукописи 122 — это толкование св. Андрея Кесайриского на Апокалипсис — и читаем: «Апокалипсис толковый Андрея кесарийскаго с прибавлениями, полууст., ХV века, в четверть, 288 листов, сходен с предъидущими». И далее еще: «Впереди на белом листе: Сия святая Откровение Ивана Богослова и еваньгилиста Апокалипьсис, да в ней служба толковая, да иных приписей много без числа, мудрых без меры. А сия книга Зосимы митрополита всея Руси. Митр. Зосима (1491–1494) скончался в Кирилловском Белоезерском монастыре. Ист. росс. иер., изд. 2-е, стр. 100 и 101».
Далее начинается нечто очень интересное. Находим слово 21, где в главе о Гоге и Магоге содержатся слова из перевода 1900 года: «ни одного из сих толкований Церковь не приняла». Ищем... Но не находим. Может быть, участники форума помогут в поиске? Вот ссылки на страницы слова 21:
http://www.stsl.ru/manuscripts/medium.php?col=1&manuscript=122&pagefile=122-0101 - лист 91-92
http://www.stsl.ru/manuscripts/medium.php?col=1&manuscript=122&pagefile=122-0102
- лист 92-93
http://www.stsl.ru/manuscripts/medium.php?col=1&manuscript=122&pagefile=122-0103
- лист 93-94
И обратите внимание: там где речь идет о «первом воскресении», почему-то об этом написано не в самом тексте, а на полях, аж снизу до верху идет приписка.
Возникает вопрос: а верно ли сделан перевод 21 слова св. Андрея Кесарийского из его «Толкования на Апокалипсис»? Почему имеются такого рода расхождения нового перевода со славянской рукописью XV века и в таком важном месте?

Нечто похожее я слышал от свидетелей Иеговы, т.е. явных сектантов. Зато ни по радио "Радонеж", ни в воскресной школе, ни в одной из церковных проповедений, ничего подобного не встречал, а слышал лишь одно: 1000-летние царствие есть Православная Церковь, движимая Духом Святым.

Это слова епископа Петра из известной дореволюционной православной книги М.Барсова "Сборник по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса". Никакого отношения к сектантам епископ Петр не имел. Так же как и православный богослов М. Барсов.
А свидетели Иеговы многое чего говорят: они повторяют те же самые слова из Писания, что и мы. А вот, чего они не говорят, мы знаем: это то, чему учили святые отцы, потому что они их, мягко говоря, не принимают.

Еще раз прошу форумчан обратить внимание на то, что слов "Церковь не приняла" учения о Тысячелетнем царстве в древних славянских рукописях "Толкового Апокалипсиса" св. Андрея Кесарийского нет. Дореволюционные православные богословы Горский о Новоструев обратили внимание на то, что славянский вариант рукописи "Толкового Апокалипсиса" короче современного и сделали твердый вывод о том, что должен существовать греческий текст, соответствующий древним славянским рукописям. Так что вопрос, откуда появились эти слова "Церковь не приняла" существует и от него так просто не отмахнуться. И собственно лишь на этих словах и построена вся аргументация амиленаристов.

Я ничего не собираюсь с уверенностью утверждать, но скажу, что сектанты любят ссылаться на то, что у нас, славян, чего-то не хватает, что-то не переведено. Так сказать, непосвящённые мы.