Русские писатели и старцы Оптиной пустыни

О духовной близости русских писателей XIX века и старцев Оптиной пустыни написано немало. Пожалуй, ни один российский монастырь в XIX веке не оказал такого влияния на мировоззрение и художественное творчество писателей, как эта знаменитая обитель.

Приезжая в обитель за советом, встречаясь со старцами в скромных монашеских кельях, посылая свои произведения как знак уважения и памяти, выдающиеся писатели всегда находили в старцах достойных собеседников, хорошо разбирающихся в литературе и искусстве.
Преподобный Варсонофий

Служение старцев русской литературе и искусству было прежде всего деятельным, пастырским.

Большинство сохранившихся отзывов о русских писателях принадлежит преподобному оптинскому старцу Варсонофию.

Преподобный Варсонофий, в миру Павел Иванович Плиханков (1845-1913), бывший штабной офицер, полковник, оставил мир уже в немолодом возрасте. В 1889 году он впервые посетил Оптину пустынь, а в 1891 году по благословению старца Амвросия поступил в Иоанно-Предтеченский скит монастыря. Десять лет он провел в затворе, изучая аскетическую литературу. В 1903 году был рукоположен в иеромонаха, а в 1907 году – назначен скитоначальником и возведен в сан игумена.

Обладая литературным талантом, о. Варсонофий был тонким и глубоким ценителем художественного слова. В заметке «Искусство» он писал о природе творчества: «Дух, Бога ведающий, естественно постигает красоту Божию и ею единою ищет насладиться… Красоту Божию созерцать, вкушать и ею наслаждаться есть потребность духа, есть его жизнь, и жизнь райская…».

Особенность русской литературы состояла, по мысли преподобного Варсонофия, в том, что «…лучшие наши писатели стремились к Богу».

Старец говорил, что Пушкин в душе стремился в монастырь, а Гоголь, посетив Оптину пустынь, просил старца Макария оставить его в обители.

Замечателен один случай из жизни Пушкина, рассказанный преподобным Варсонофием своим духовным чадам, – это встреча поэта с митрополитом Филаретом (Дроздовым).

Когда Пушкин «был в большой славе, его стихи приводили в восторг всех не только в России, но и за границей. Не было, да и, кажется, не будет равного ему по музыкальности и звучности стиха. Но эти стихи описывают лишь земное и тленное, сам поэт говорит: «… лире моей вверял изнеженные чувства безумства, лени и страстей». И вот на этого поэта громадное влияние имело слово митрополита Московского Филарета, заставляя его задуматься и раскаяться в своем пустом времяпровождении.

Святые отцы говорят, что каждая душа – христианка. И в стихотворении «В минуту жизни трудную…» М.Ю. Лермонтов почувствовал, пережил и описал великие моменты общения с Богом: «Молитва трудна, как ей не противится наш ветхий человек. Но она трудна еще и потому, что враг всей силой восстает на молящегося. Молитва для диавола есть вкушение смерти, хотя, конечно, он уже умер духовно. Но молитва поражает его, а потому он всячески противится ей. Даже святые уж, кажется, должны бы только утешаться молитвой, но по временам и для них она трудна. Правда, молитва несет с собой великое утешение, и не только праведнику, но и грешнику. Эту сладость молитвы Лермонтов испытал и описал в своем стихотворении:
В минуту жизни трудную
Теснится ль в сердце грусть:
Одну молитву чудную
Твержу я наизусть.
Есть сила благодатная
В созвучье слов живых,
И дышит непонятная,
Святая прелесть в них…

Огромное влияние на жизнь и творчество Н.В. Гоголя оказало посещение Оптиной пустыни и знакомство со старцем Макарием. Старец Варсонофий описывал те обстоятельства, при которых Гоголь узнал об обители и о старце Макарии. «Поездка в Оптину пустынь не была для Гоголя делом случая, а являлась поистине промыслительной, ибо и старец ожидал его. Гоголя «назвали помешанным»… За что? За тот духовный перелом, который в нем произошел и после которого Гоголь твердо пошел по пути богослужения. Как же это случилось?

В душе Гоголя всегда жила неудовлетворенность жизнью, ему хотелось лучшей жизни, а найти ее он не мог.

Был в Москве один дом, где собирался весь цвет, все сливки, так сказать, общества того времени, не аристократического общества, а интеллигенции. Это был дом Погодина. Речи там велись чаще всего на тему о богоугождении. В те времена интересы интеллигентного общества были несколько иные, чем теперь. Безбожников почти не было, были сомневающиеся, и много говорили о Боге и Царстве Небесном. Случалось и Гоголю быть у Погодина. Со свойственной ему экзальтацией Гоголь много говорил о своих исканиях, о том, что жить так, как он живет, невозможно, а как надо жить, он не знает.

– Читайте Евангелие.

– Читал, оно-то и сказало мне, что так жить нельзя, но как перестроить жизнь, как сделать ее святой – не знаю.

– Однако много людей, угодивших Богу, читайте жития святых, особенно жития преподобных. «Будите убо совершенни, якоже Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5:48). Преподобные очистили душу и освятили ее так, что она по всем свойствам стала подобна Богу.

– Читал и жития и вот на что наткнулся: много было святых, все они устремлялись к Богу, но шли к Нему разными путями.

– Теперь-то я понял, что вам надобно, – сказал хозяин, – человека вам надобно, так ли?

– Можете ли указать такого человека?

– Да! Такой человек есть.

– Где же искать его?

– Надо ехать в один монастырь…

При этих словах Гоголь сразу нахохлился:

– В монастырь? Да что можно услышать в монастыре?

– И все-таки я повторяю: съездите в этот монастырь.

– Ну хорошо, в какой же?

– Он называется Оптина пустынь и находится в Калужской губернии. В Оптиной есть один старец, иеросхимонах Макарий, вот с ним-то и поговорите. Это и есть тот человек, которого вы ищете.

Впервые Гоголь посетил Оптину пустынь в середине июня 1850 года по пути из Москвы в Малороссию.

Старец Макарий предчувствовал приход Гоголя. Отец Макарий быстро ходил взад и вперед по келье и говорил бывшему с ним иноку:

– Волнуется что-то сердце у меня, точно что-то необыкновенное должно совершиться, точно ждет оно кого-то…

В это время доложили, что пришел Николай Васильевич Гоголь.

И вот Гоголь у старца. Начинается беседа. Без свидетелей происходила она, никем не записана, но во время ее невидимо присутствовал Бог, и Божественная благодать преобразила Гоголя.

И Гоголь переродился. Он сам говорил: «Вошел я к старцу одним, а вышел другим».

С обновленной душой уехал Гоголь из Оптиной.

В Оптину Гоголь приезжал еще дважды – летом и осенью 1851 года, чтобы встретиться со старцем Макарием. Преподобный Варсонофий, высоко оценивая тот духовный перелом, который произошел с писателем после встречи со старцем Макарием, приводил отзыв зарубежных литературоведов о Гоголе: «Наш великий писатель Н.В. Гоголь переродился духовно под влиянием бесед со старцем Макарием… великий произошел в нем перелом. Поняв, что нельзя жить так, как он жил раньше, он без оглядки повернул ко Христу и устремился к Горнему Иерусалиму». Гоголь умер истинным христианином.

В памяти оптинской братии осталось посещение обители Ф.М. Достоевским в июне 1878 года. Достоевский посетил Оптину пустынь после смерти любимого сына и встретился со старцем Амвросием.

Достоевский признавался ему, что «раньше он ни во что не верил».

– Что же заставило вас повернуть к вере? – спрашивал его отец Амвросий.

– Да я видел рай. Как там хорошо, как светло и радостно! И насельники его так прекрасны, полны любви. Они встретили меня с необычайной лаской. Не могу я забыть того, что пережил там, и с тех пор повернул к Богу.

Эта встреча оказала огромное влияние на писателя, старец Амвросий беседовал с ним подолгу, они говорили о многих насущных вопросах духовной жизни. Старец сказал о Достоевском: «Это кающийся».

Но, пожалуй, никто из русских писателей не посещал Оптину пустынь так часто, как Л.Н. Толстой и не был связан с обителью буквально кровными узами. Родная сестра по благословению преп. Амвросия окончила свою жизнь схимницей в Шамординском монастыре.

Сложными и противоречивыми были взаимоотношения писателя с православной Церковью. Еще за год до смерти Л.Н. Толстого в разговоре со своими духовными чадами преподобный Варсонофий говорил, что грех хулы на Духа Святого является тягчайшим. Только покаявшись, такой человек может спастись: «Хулой на Духа Святого, непростительной и ведущей к погибели, является упорное неверие и отрицание бытия Божия, несмотря на воочию совершающиеся чудеса, несмотря на множество фактов, неопровержимо доказывающих существование Бога. Упорное отрицание и неверие являются хулой на Духа Божия, это не прощается ни в сем веке, ни в будущем, и человек, умерши, не покаявшись в своем неверии, погиб. Примером такого нераскаявшегося хулителя является Лев Толстой, упорно отвергающий Церковь и не признающий Божественности Господа Иисуса Христа».

Последний приезд Толстого в Оптину, по мнению старцев, не был случайным. Его душа стремилась к спасению, «у него было искреннее желание повернуть к Богу». У Толстого она разбилась, и он погиб навеки. А ведь раньше он был верующим человеком, и в церковь ходил, и причащался. Однако гордыня помешала ему встретиться со старцами Иосифом и Варсонофием, как говорил преподобный Варсонофий: «…гениальный писатель, Толстой, тоже приезжал сюда, подходил к этой моей двери и к дверям другого старца, Иосифа, и ушел. Отчего? Что помешало ему войти в эту или другую дверь? Не гордыня ли его? Что может сказать какой-то старец? Кому? Льву Толстому, перед которым преклонялся весь мир… О чем ему говорить с этими старцами? Не мог он сломить своей гордыни – и ушел. Ушел куда? В вечность. В какую? Страшно сказать!».

Знаменитые писатели, классики русской литературы, нередко обращались к оптинским старцам за разрешением своих сомнений, из их бесед выносили многие духовные ориентиры и литературные образы.
http://bolgar-hram.info/node/341

Спасибо. Интересно почитать.